Турецкое иго отозвалось очень тяжело на духовном просвещении православных греков. Были уничтожены школы, библиотеки, древние рукописи, ученые и богословские труды и т.п. Сама жизнь под игом не давала народу долгое время возможности заниматься. А высшее духовенство было больше занято интригами и мало заботилось о просвещении. Вообще турецкое правительство относилось к просвещению отрицательно, тем более к христианскому.

Но постепенно нужда в просвещении была понята иерархией. Необходимо было подготовлять просвещенное духовенство, и были нужны образованные люди для ограждения православия от пропаганды католиков и протестантов. Греками стали создаваться школы — низшие и высшие. В первых обучали грамоте и знакомили с богослужебными книгами и их употреблением в церкви. В них готовили священнослужителей и клириков. Обучение происходило в церкви или в доме священника, иногда под открытым небом. Учителями были священники церкви, при которой была школа, или монахи. Разделения на классы ни было.

Высшие школы отличались только более обширным курсом обучения. Не было ничего похожего на современное среднее учебное заведение. Учителя набирались из людей, известных своей ученостью, с назначением им иногда определенного содержания. Учениками нередко бывали клирики и монахи даже в зрелом возрасте. Общее образование заключалось по преимуществу в изучении греческих писателей. Богословие изучалось по системе преп. Иоанна Дамаскина “Точное изложение православной веры.” Курс вообще был не обширный, число учеников ограниченное. Школы были бедны. Известны были высшие школы: патриаршая (в Константинополе), Янинская (в Албании), Патмосская, Афонская и другие.

Патриаршая школа была основана вскоре после падения Константинополе патр. Геннадием. В ней получили первоначальное образование просвещенные патриархи Максим Философ и Иеремия 2-ой. Школа никогда не была в цветущем состоянии. Школа в Янине основана во второй половине 17 в. В свое время славилась. В конце 17 века учителем в ней был Мелетий, впоследствии митр. Афинский, автор церковной истории. В 18 веке в ней учительствовал знаменитый Евгений Булгарис, ученый, оказавший большую услугу переводами на греческий язык лучших руководств по богословию и другим наукам. Впоследствии он был в России епископом Славянским и Херсонским. Мосхопольская школа основанная в 17 в., а в 18 м называвшаяся даже академией; в конце 19 века она была уничтожена турками вместе с городом. Патмосская школа была основана в 1711 г. ученым иеромонахом Макарием. Русский паломник Барский с восторгом описывает учительскую деятельность Макария и говорит, что к нему сходились ученики со всех островов и даже из Константинополя и что он воспитал много “премудрых и искусных мужей” из мирян и духовенства. Но после Макария эта школа ничем не славилась. Афонская школа была основана в 1753 г. в Ватопедском монастыре патр. Кириллом 5-ым, при содействии духовенства и мирян. Предполагалось, что в школе смогут учиться 500 учеников. Во главе ее был поставлен Евгений Булгарис, при котором она была в цветущем состоянии. Но через пять лет, с удалением Булгариса, школа пришла в упадок, а затем закрылась. Было в Греции еще несколько таких школ.

Не удовлетворяясь образованием греческих школ, более даровитые и состоятельные греческие юноши отправлялись искать высшего просвещения на Западе. Ближе всего была Италия. Там, благодаря греческим ученым, бежавшим из Греции, научная деятельность находилась в хорошем состоянии. Падуанский университет и коллегиум св. Афанасия в Риме, в первые два столетия после падения Константинополя, особенно были переполнены ими. Греки искали просвещения также в Германии и в других западных государствах. Но, получая там образование, они нередко увлекались латинскими или протестантскими мнениями. Поэтому у греков появилось стремление отправлять своих молодых людей в русские учебные заведения. Русские духовные академии, особенно Киевская, и семинарии на юге России весьма часто видели воспитанников из греков и других православных народностей Востока. Им делались разные облегчения, и предоставлялось полное материальное обеспечение во время обучения. В русских университетах бывали нередко восточные православные.

Сосредоточением высшего духовного просвещения в греческой Церкви были монастыри. Те из них, которые уцелели от турецкого разгрома, обладали замечательными собраниями древних книг и рукописей. Таковы, по преимущество, монастыри афонские. Здесь, в тиши уединения, монахи занимались изучением св. Писания и писаний отеческих, а также писали богословские сочинения. Афонские обители имели в этом отношении особое значение в греческой Церкви с 16 в., включая и 18 век. Сюда стремились самые просвещенные из греков, даже те, которые получили образование в западных университетах, и здесь посвящали себя богословской работе. Таковы, напр., учены, известные в России, иеромонах Савва, которого вел. кн. Василий 3-ий вызывал для разбора своей библиотеки, инок преп. Максим Грек, присланный вместо Саввы, Пахомий Логофет, написавший в России ряд житий святых и другие. Сюда же, на Афон, уходили многие патриархи и архиереи и здесь не редко посвящали себя богословским занятиям.

Вместе с политическим и религиозным возрождением греков в 19 веке духовное просвещение значительно возвысилось в их среде. На православном Востоке стали появляться духовно-учебные заведения, более или менее организованные и с соответствующим курсом обучения.

Богословское училище Великой Христовой Церкви, в бывшем Троицком мон., на о-ве Халки основано в 1844 г. при константинопольском патриархе Германе 4-ом исключительно для приготовления служителей церкви высших иерархических степеней. При вступлении воспитанники дают обязательство посвятить себя духовному званию, и по окончании курса или ранее, принимают рукоположение. Нарушившие обязательства не получают диплома. Курс в училище семилетний, сходный с курсом русских семинарий. Первые пять лет изучаются больше образовательные предметы. На богословских двухлетних курсах воспитанники, посвященные в сан иеродиакона, упражняться в составлении и сказывании проповедей, а также в преподавании в приготовительном классе. Училище поставлено хорошо в учебном и воспитательном отношении. Этим оно обязано, главным образом, своему первому схоларху митр. Константину Типальдосу, который всю сваю жизни посвятил делу воспитания и образования юношества.

Богословское училище в Иерусалиме основано в 1850 г. патр. Кириллом 2-ым для приготовления священников и народных учителей. Оно помещается в Крестном монастыре и содержится на средства храма Господня. Патриарх предназначал его для обученья арабов, но из-за их недостатка оно вскоре сделалось греческим. Не требуется обязательства посвятить себя духовному званию. Только каждый воспитанник обязан прослужить три года по назначению патриарха. Большинство окончивших поступают на должности народных учителей в Палестине.

В Афинах в 1837 г. был открыт университет и при нем богословский факультет. В 1843 г. было еще открыто церковное училище. Богословский факультет устроен по образцу германских и явился подражанием протестантскому, и оказался неудачным. Кроме того, некоторые профессора увлеклись протестантскими взглядами.

Церковное училище в Афинах, основанное купцами Ризариями, проживавшими долго в России (в Нежине), называется Ризариевским. По воле жертвователей, оно должно воспитывать только тех молодых людей, которые готовятся на служение Церкви. Его же постепенно превратили в светское учебное заведение. Поэтому, правительство в 1856 г. открыло еще три малые семинарии, с курсом ниже средних духовно-учебных заведений. Но они сходны со светскими школами. Только воспитанники живут вместе и их образование приспособлено к их будущему служению, обязательному — в сане священников. Содержались они на счет сборов с монастырей и добровольных пожертвований духовенства и народа.