«Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому, что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на камне сем Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.» (Мф. 16, 17 – 19)

На свете трудно найти более простые, ясные и недвусмысленные слова, которые бы в течение столь долгого времени подвергались постоянным попыткам истолковать их в отличном от содержащегося в них смысле (иногда в прямо противоположном).

Казалось бы, или ты христианин, и слова Евангелия являются для тебя истиной, или же они не являются для тебя истиной, и тогда какой же ты христианин? Но на деле есть еще третий путь – интерпретация евангельских слов. Ведь для всех, находящихся в расколе со Вселенской Церковью, для всех, кто не желает и боится соединения с нею, слова эти, словно кость в горле. Поэтому они и стремятся всеми силами перетолковать смысл этих слов или принизить их значение.

В ход идет все, вплоть до отмены правил грамматики. Сплошь и рядом один и тот же человек приводит сразу несколько противоречащих друг другу толкований, что уже само по себе говорит об их ложности.

Например, пользуясь тем, что в греческом тексте употреблены два слова – petros («камень», «скала» (м.р., для Петра) и petra («камень», «скала», ж.р.)), пытаются доказать, что обе части предложения впрямую не связаны между собой. Будто бы во второй части Иисус имел ввиду вовсе не Петра, а нечто другое. Некоторые утверждают, что он имел в виду веру Петра в Сына Божьего, у иных получается, что Он говорил вообще о себе самом, поскольку они утверждают, что камнем и основанием Церкви является лишь один Христос (ссылаясь на Мф. 21, 42 и 1 Кор. 3, 11).

Если принять эти доводы, то выходит, что Иисус выражался крайне бессвязно и, начиная фразу одной мыслью, заканчивал совсем другой. Думаю, что такое предположение для христианина выглядит, мягко говоря, странно, а скорее – кощунственно.

Что же касается сути этих возражений, то, прежде всего, как можно разделять человека и его веру. Вера Петра не может существовать без самого Петра. И если Церковь создается на его вере, то значит и на самом Петре. Утверждение, что Иисус имел ввиду Самого Себя, я даже комментировать не хочу, ибо в этом случае фраза выглядит совершенно бессмысленно.

Возразить на эти доводы можно только одно: Иисус не употреблял слов petros и petra. Иисус говорил «кифа» и в том и в другом случае, т. е. по-арамейски, а не по-гречески. «И привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр)». (Ин. 1, 42). То, что Христос назвал Симона именно Кифой косвенно подтверждает и ап. Павел (1 Кор. 9, 5; 15, 5 и Гал. 2, 9). Арамейское слово «кифа» имеет только один род – мужской. Так что спекуляции на разнице в звучании между «petros» и «petra» не имеют под собой никакого основания.

Но неужели, скажут мне, вы думаете, что будучи в своем земном воплощении евреем, Бог не мог говорить по-гречески? Что ж… Лично я считаю, что Господь мог говорить и по-китайски. Только смысл разговаривать по-китайски с евреями чрезвычайно мал. Мнение, что разговорным языком тогдашних евреев мог быть греческий не находит подтверждения у историков, да и сами Евангелия свидетельствуют, что таковым в Палестине тех времен был арамейский язык ( Или! Или! Лама савахфани! , Воанергес, Талифа куми, Еффафа...)

Впрочем, некоторые поступают хитрее. Не берясь перетолковывать данные слова Иисуса, берутся доказывать, что Петр вовсе не имел никакого главенства среди апостолов, не имел никакого преимущества перед другими, был лишь одним из двенадцати. Таким образом, все сказанное ему, сказано и другим апостолам, сказано всем двенадцати. Несомненно, что всем апостолам была дана власть «связывать и разрешать» (Мф. 18, 18; Ин. 20, 22 – 23), но это нисколько не умаляет главенства Петра среди апостолов. Ведь именно ему были вручены ключи от Царства Небесного и на нем было обетовано создание Церкви Христовой.

К тому же аргументы в пользу главенства Петра вовсе не сводятся к одной этой фразе. Все Евангелия и Деяния Апостолов показывают особую роль Петра среди апостолов. Петр упоминается чаще других, он почти всегда возглавляет списки апостолов, в его доме Христос останавливается, входит в лодку к Петру, к нему же чаще всего Иисус обращается с вопросами, отличает его при сборе подати в Капернауме (Мф. 17, 24 – 27), ему первому является по воскресении, ему поручает «утверждать братьев» и «пасти овец Моих», за него молится, чтобы не оскудела вера его, и т. д. и т. п. Конечно, можно пытаться оспорить каждый из этих эпизодов, но Евангелие не сборник разрозненных цитат, а как оспорить все это вместе? Это все равно, что оспаривать все Евангелие целиком.

Кроме того, если Петр не имел главенства среди апостолов, то как понять высказывания таких св. Отцов, как св. Киприан Карфагенский, св. Василий Великий, св. Макарий Великий, св. Григорий Нисский, св. Ефрем Сирин, св. Епифаний Кипрский, бл. Иероним, бл. Феодорит Кирский, св. Лев Великий, св. Григорий Двоеслов, св. Феодор Студит и др., которые писали о первенстве Петра? Как понять то, что написано в православных богослужебных книгах, где Петр именуется “Основанием Апостолов”, “Апостолов верховник”, “Верховнейший Апостолов”, “Апостолов Первоверховный”, “Председатель Апостолов”, “Первостоятель лика апостольского”, “Апостолов предначальник”, “Пастырь владычный всех Апостолов”, “Наставник Апостолов” и “Вождь Апостолов”?  Даже Столп и Защитник Православия Марк Эфесский пишет в своем письме к папе Евгению IV: «Поэтому Он побудил тебя, Первенствующего среди священнослужителей Его, пригласить нас сюда…»

«Как бы мы ни толковали «созидание» Церкви на Петре, если мы только не отрицаем аутентичности Мт. 16, 17 – 19, оно ставит Петра в особое положение в Церкви…» (Прот. Н. Афанасьев «Ап. Петр и Римский епископ»).

Но кто не хочет видеть, не видит. Некоторые наиболее рьяные противники Петрова первенства видят только отречение Петра, слова Христа: «отойди от Меня, сатана…» (в соответствующей трактовке) и т. н. «антиохийский спор» Петра и Павла. Таким образом, у них получается, что Петр, пожалуй, переплюнул даже Иуду, что уж совсем ни с чем не сообразно.

Некоторые, правда, соглашаются, что Петр был первым из апостолов, но, говорят они, это не дает ему никакой особой власти перед другими апостолами. Тогда хотелось бы узнать, в чем же выражается его первенство?

Позвольте, отвечают нам, но ни в Евангелии, ни в Деяниях Апостолов, мы не видим, чтобы Петр командовал другими апостолами, делал им выволочку, распекал их и налагал на них наказания, т. е. всего того, что входит в обязанности каждого порядочного начальника. Аргумент серьезный. Действительно, где же вы, особенно в России, найдете начальника, который не орал бы на подчиненных, не оскорблял бы их, не обижал бы, не отдавал бы им идиотских приказаний или не проявлял бы своего самодурства каким-либо иным образом? Вот только речь-то идет не о российских начальниках, а об Апостолах, о людях избранных Христом. Ведь это им Он сказал: «Цари господствуют над народами и владеющие ими благодетелями называются. А вы не так, – кто из вас больший – будь как меньший и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше – возлежащий или служащий? не возлежащий ли?, а Я посреди вас, как служащий»;. (Лк 22, 25 – 27). Неужели из того факта, что Христос мыл ноги своим ученикам, следует сделать вывод, что Он был равен им или ниже их?

С учетом вышесказанного, нельзя не видеть, что в Деяниях Апостолов Петр постоянно проявляет свое главенство, хотя это главенство именно главенство пастыря, а не тирания самодура. Это признает и владыка Сергий (Страгородский) в своей работе «Есть ли у Христа наместник в Церкви?» (хотя и отказывается считать Петра главой земной Церкви): «Как видим из книги Деяний Апостольских, Св. Петр действовал тогда с инициативой настоящего вождя». Петр произносит речи об избрании нового апостола, взамен Иуде, и речь перед жителями Иерусалима, он обличает Ананию и Сапфиру, он исцеляет больных (безымянного хромого, Енея в Лидде, Тавифу в Иоппии). Из Деяний мы узнаем, каким авторитетом и почитанием он пользовался в народе («Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них», 5, 15). Петр провозглашает такие важнейшие положения, как положение об апостольской преемственности, о призвании язычников и о необязательности обрядовых правил Ветхого Завета для христиан.

Хорошо, соглашаются с нами, пусть Петр – глава апостолов, пусть на нем, по обетованию Иисуса Христа, создана Церковь. Но причем же здесь епископы Рима? Где же доказательства, что Петр вообще был в Риме? Вот что пишет некто И. Г. Айвазов в статье «О соединении Церквей»: «Кстати отметим, что Апостол Петр вовсе не был основателем Римской Церкви и история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме». Вообще, очень странный аргумент для верующего человека. Что, например, знает эта так называемая «история» об апостольской деятельности Апостола Андрея в Константинополе? А что знает «история» о деятельности других апостолов? Если мне не изменяет память, совсем недавно «история» ничего не знала и о деятельности Иисуса Христа, да и до сих пор в его существовании сомневается. Интересно, что у некоторых христиан «история» пользуется большим авторитетом, чем Св. Писание и Св. Предание вместе взятые.

Впрочем, есть и вполне исторические свидетельства о пребывании Св. Петра в Риме. Все имеющиеся свидетельства мы рассматривать не будем, но коснемся наиболее важных. Автор этой статьи вообще не претендует на исчерпывающее рассмотрение всех вопросов, связанных со Св. Петром и приматом Римского папы, в небольшой статье это невозможно.

Странно, что антиримские критики практически никогда не упоминают о гробе Св. Петра, который был найден в Ватикане в ходе археологических раскопок, начатых в 1939 году. Не лучшее ли это свидетельство?

Наиболее важным документальным свидетельством является Первое соборное послание самого апостола Петра. Вот эти слова: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Пет. 5, 13). Слова «Рим» здесь, конечно, нет. Однако никаких данных, никаких преданий о путешествии Петра в Вавилон мы не имеем. К тому же, в то время, когда писались строки послания, Вавилон практически доживал последние дни. Большая часть его жителей была переселена из него еще Селевком, полководцем Александра Македонского. Известно, что в 115 году император Траян нашел на этом месте лишь развалины. Логичнее предположить, что под Вавилоном Петр имеет в виду Рим. У христиан и иудеев того времени отождествление языческого Рима с Вавилоном было общим местом. Вот, например, цитата из Откровения Иоанна Богослова: «И воскликнул он сильно, громким голосом, говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы». Этот отрывок всегда понимался, как пророчество о гибели Рима.

Правда, был еще один Вавилон – небольшой городок, а точнее военный лагерь, в Египте около современного Каира. Однако все Св. Предание единодушно связывает деятельность и мученическую смерть Петра с Римом, а не с Египтом.

О пребывании в Риме ап. Петра говорят Климент Римский, Папий и Евсевий Кесарийский (Памфил). Климент Александрийский в послании Феодору пишет: «А что касается Марка, то он во время пребывания Петра в Риме записал все деяния Господни. Но, в действительности, он не возвестил всех деяний, и не намекнул на тайные, но выбрал те, которые он счел самыми полезными для роста катехуменов в вере. А когда Петр мученически умер, Марк пошел в Александрию, взяв с собой записи, свои и Петра».

Предание о пребывании Петра в Риме мы находим в трудах таких Отцов Церкви как Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Епифаний Кипрский, Петр Хрисолог, Федор Студит, Игнатий Богоносец, Ириней Лионский, Тертуллиан и др. «Кафедрой Петра» называли Рим Григорий Нисский, Василий Великий, Иоанн Златоуст. О пребывании ап. Петра в Риме говорится в Четьих Минеях (29-го июня), а на утрени 30-го июня читают: «Рима же ты был еси первый епископ… и Церкве Петре утверждение, и врата адова не одолеют во истину ея, якоже Христос предрече» Это лишь малая доля свидетельств того, что факт пребывания Петра в Риме был общепризнан в период неразделенной Церкви и не оспаривался.

Возможно ли, чтоб все это было написано безо всякого основания? По-видимому, есть люди, которые так считают. Считают, что столько Св. Отцов и известных христианских писателей почти тысячу лет повторяли невесть кем и для чего придуманную сказку, буквально высосанную из пальца. Не был Петр в Риме, утверждают они, а к тому же, он и не мог быть епископом Рима, поскольку слово это – «епископ» – вошло в употребление позже.

Ну, во-первых, неплохо было бы определиться. Либо Петр вовсе не был в Риме, и тогда нет нужды доказывать, что он не был епископом, либо он в Риме был, но только не носил титул епископа.

Вопрос о том, когда слово «епископ» стало Применяться для обозначения главы церковно-административной территориальной единицы довольно запутан. К счастью нам нет нужды его распутывать, т. к. совершенно неважно, носил или не носил Петр формально титул епископа. Важно то, что он по существу был главой Римской церкви, ее предстоятелем.

Тот факт, что в Риме проповедовал и Ап. Павел, лишь прибавляет авторитет Римской церкви, но к вопросу главенства Рима впрямую отношения не имеет, поскольку создание Церкви было предречено на Петре, но уж никак не на Павле.

Конечно, Церковь первых веков отличалась своим устройством от Церкви, какой мы ее видим сейчас. И это вполне справедливо отмечают многие антиримские полемисты, сетуя на «авторитаризм» и «властность» Римских пап. Но это естественно. Хотя Церковь неизменно хранит принципы и установления, данные ей Христом, все же она не является чем-то застывшим. Церковь – организм живой, и ее организационные, внешние, формы могут меняться в условиях изменившихся обстоятельств.

Во времена, когда всю Церковь составляли лишь апостолы и немногочисленные ученики Христа, не было необходимости в некоем «авторитаризме». Хотя в случае с Ананией и Сапфирой Петр проявил достаточную твердость. Но все ученики знали друг друга и между ними, в основном, царили братские отношения. В таких условиях все вопросы могли решаться на совместных собраниях и иерархические связи не выступали так ярко, как в более поздние времена. С тех пор Церковь довольно сильно разрослась, и управлять ею теми старыми добрыми методами стало невозможно. Христос ведь сказал – «…и на камне сем Я создам Церковь мою». Но создание может быть длительным процессом. «Создам» – вовсе не значит «создам сию же минуту и сразу в неизменном виде на все оставшиеся времена».

«Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». (Мф. 13, 31 – 32). Сказанное здесь о Царстве Небесном, полагаю, можно отнести и к Церкви Христовой. В семени, в зерне, есть все нужное для того, чтобы со временем превратиться в дерево. Но семя – это не дерево. Семя – зародыш растения, дерево – его взрослая форма. Поэтому, на мой взгляд, неправы те, кто без разбора отвергает все то, что появилось в Церкви со времени ее основания.

Но ведь Петр был не только в Риме, он был и в Иерусалиме, и в Антиохии, и в Александрии, почему же лишь Римская кафедра считает себя преемницей Петра, удивляются противники папства. Как уже было сказано, Церковь создается не сразу. Прежде чем окончательно поселиться в Риме, прежде чем стать предстоятелем Римской церкви и окончить там жизнь мученичеством, Петр обошел немало мест. Однако Св. Предание единодушно лишь Римскую кафедру называет «кафедрой Петра». Об Антиохии или об Александрии Св. Предание такого не сообщает. Хотя статус патриархатов и Антиохия, и, возможно, Александрия, получили как места пребывания Ап. Петра. Правда, нынешнее состояние этих патриархатов вызывает сильное сомнение в том, что это и есть центры той Церкви, которую обетовал создать Христос. Аргумент о первенстве Антиохии и Александрии часто приводится русскими православными. Вероятно, чтоб хоть что-то сказать в пику Риму. Если бы они в действительности были уверены в первенстве этих городов (кстати, какого из двух?), то и подчинялись бы какому-то из них. К тому же, Христос сказал: «…И врата ада не одолеют ее». Т. е. глава Церкви должен обладать безошибочностью в вероучении. Он никак не может быть еретиком, ибо тогда он может увлечь за собой и всю Церковь.

Между тем известно, что патриархи Антиохии и Александрии неоднократно впадали в ересь. Так что ж выходит, врата ада одолели? А вот Рим ереси не поддался. Если же Петр был предстоятелем Римской церкви, как о том свидетельствует Св. Предание, то странно было бы отрицать апостольскую преемственность римских пап. Если преемственности нет, тогда ее нет и в Константинопольском патриархате, и в Московском, и в любой другой церкви. «Авторитет нашей современной церковной иерархии, ее права и полномочия именно как иерархии Богоучрежденной покоятся на историческом факте ее преемства от Апостолов». (Митрополит Сергий Страгородский «Значение апостольского преемства в инославии»).

Встречается, правда, и довольно нелогичная точка зрения, выраженная протоиереем Николаем Афанасьевым в статье «Апостол Петр и Римский епископ»: «…при условии если Петр был действительно некоторое, по-видимому, очень короткое время предстоятелем Римской церкви, но это, конечно, не имеет почти никакой исторической ценности». Если учесть, что выше о. Николай признал «особое положение Петра в Церкви», то позволительно было бы узнать, что это за «особое положение», которое «не имеет почти никакой ценности»? И что означает – «почти не имеет»? Значит, все же, какую-то имеет?

Впрочем, какое нам дело до «исторической ценности», важно, что факт предстоятельства Петра имеет ценность для Церкви, для всего христианского мира. Ведь отвергать апостольскую преемственность – это все равно, что отвергать всю церковную иерархию, т. е., по сути, саму Церковь, и уподобиться каким-нибудь беспоповцам или тем протестантам, что отрицают священство.

Таким образом, если признавать Св. Петра первым предстоятелем Римской церкви, то придется и последующих римских пап, предстоятелей кафедры Петровой, признать его преемниками, а следовательно наследниками его полномочий. Свидетельствами же, что Петрова преемственность и главенство Римских пап признавались повсеместно в христианском мире, полна вся история дораздельной Церкви. А иначе как объяснить, что папы вмешиваются в дела поместных церквей, осуждают патриархов и императоров, утверждают или не утверждают соборы? Примеров множество: папа Симплиций выступает против «Генотикона», провозглашенного патриархом Акакием и императором Зеноном; папа Феликс осуждает и патриарха и императора; папа Климент вмешивается в дела коринфской церкви; папа Виктор для всей Церкви устанавливает воскресное празднование Пасхи; папа Целестин отлучает Константинопольского патриарха Нестория; папа Сергий I отказывается утверждать решения Вселенского Собора. Как объяснить, что VI Вселенский Собор принимает осуждение, которое папа Агафон вынес монофелитам? Как объяснить подписание 250-ю восточными епископами формулы Гормизда? Почему преподобные Кирилл и Мефодий, для того, чтобы посвятить в священнический сан своих учеников, отправляются в Рим? Почему папа вызывает их к себе, разбирает жалобы на них и выносит решения, дает им поручения, разрешает им вести службу на славянском языке? Как объяснить множество других подобных фактов?

Разве могли бы так себя вести римские епископы, будучи всего лишь равными меж равных? Почему решения Вселенских Соборов требовали утверждения Римским епископом? Почему к нему обращались, как к арбитру, при возникновении каких-либо церковных споров? И главное, почему не только западные, но и восточные епископы подчинялись решениям Римского понтифика? И даже те, кто этим решениям сопротивлялся, не оспаривал законное право папы их принимать?

Вот что мы читаем о событиях 381 года в Житие Св. Григория Богослова: «Вслед за тем явились епископы из Египта и Македонии и стали выражать неудовольствие по поводу назначения Григория патриархом, тем более что он был избран в их отсутствие. Они утверждали, что это назначение неправильное, так как Григорий поставлен не Александрийским, а Антиохийским патриархом; между тем Александрийский патриарший престол – первый после Римского, и от него должно исходить назначение патриарха Константинопольского» (Жития Святых. Византийский канон III – IX, стр. 215-216).

Существует мнение, что Рим пользовался главенством лишь потому, что был столицей империи. Но большинство приведенных примеров относится к периоду, когда Западная Римская империя практически перестала существовать и права столицы перешли к Константинополю. Почему, если главенство в Церкви определяется лишь столичным статусом, Константинополь, несмотря на все свое желание и применив всю свою власть, так и не стал главой Вселенской Церкви, и максимум на что мог претендовать, так это на звание второго города после Рима?

Еще в начале прошлого века протоиерей Николай Афанасьев писал: «Сегодня уже никто не опровергает то, что Рим занимал ведущее положение» Однако и до сих пор появляются люди, старающиеся это опровергнуть.

О том, что главенство Рима признавалось всей Церковью, свидетельствуют и многочисленные высказывания Свв. Отцов, например, Св. Максима Исповедника, Св. Феодора Студита, Св. Василия Великого, Св. Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима, Св. Петра Хрисолога и др.

«Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующий среди Апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождением Своих учеников» (Епифаний. Панарион., 51) Петр «глава в лике Апостольском» (св. Иоанн Златоуст. Творения, т. VII, с. 553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» (св. Макарий Египетский. Беседа, 26) «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл. Иероним. Против Иовиниана, кн. 1)». (о. А. Мень «Сын человеческий», «История религии», т. VII, стр. 322).

Недаром и православные богослужебные книги величают святых римских пап в следующих выражениях: «Новый Петр, Петрова престола преемник показался еси, просвещая всю тварь» (Месяч. минея от 25 ноября, в день св. Климента, папы Римского). «Верховник явился еси священного собора, и верховника учеников украсил еси престол» (Месяч. минея от 2 января, в день папы св. Сильвестра). «Глава Православныя Церкви Христовой», «Старейшина верховного собора», «честнаго Петра верховнаго престола наследник...», «Петра честнаго преемник и его начальством обогатився» (Месяч. мин. От 8 апреля, в день св. Льва Великого).

Православная Церковь чтит память римских пап: Св. Либерия (Август 27), Святителя Льва I Великого (Февраль 18 , Ноябрь 12), Св. Маркеллина (Июнь 7), Святителя Келестина (Апрель 8), Святителя Григория Двоеслова (Март 12), Священномученика Климента (Ноябрь 25), Святителя Мартина Исповедника (Апрель 14), Священномученика Александра (Март 16), Священномученика Стефана (Август 2), Святителя Агапита (Апрель 17).

Так ведь это дораскольные папы, святые православные папы, – возразят нам. А вот позже папы впали в ересь, самочинно стали прибавлять к Символу Веры всякие «филиокве», брить бороды, служить на опресноках и вытворять другие столь же «богопротивные» фокусы.

Позвольте, позвольте! А как же «и врата ада не одолеют ее»? Были папы православными, были главами Церкви, все их признавали, уважали, и вдруг… Что же получается, Иисус создал Свою Церковь на Петре, обещал, что врата ада не одолеют ее, а преемники Петровы взяли и впали в ересь? Как же так? Иисусово обетование не исполнилось? Или оно каким-то мистическим образом, вместе с главенством в Церкви, перешло на другого епископа? Может быть на патриарха Константинопольского, который именует себя «Вселенским»? Но многие ли главы поместных православных церквей его в этом качестве признают? Да и как быть с Константинопольскими патриархами, признанными еретиками?

Нет, – отвечают нам, на самом деле никакой земной глава Церкви не нужен, и вся экклезиология Римской Церкви, т. е. экклезиология универсальная, не верна. В действительности Церковь держится на евхаристической экклезиологии. Этот тезис, например, выдвинул прот. Н. Афанасьев в своих работах (в частности, в статье «Церковь, первенствующая в любви»). Евхаристия – вот на чем держится Церковь. Где Евхаристия – там и Церковь. Поэтому Церковь и не нуждается в земном главе, ведь глава Церкви – Христос.

Но тогда выходит, что и Римская церковь, и Константинопольский патриархат, и Англиканская церковь, и Русская Православная Церковь – все это Единая Церковь, и никакого раскола между ними нет. Но как можно сохранять единство, непрерывно ссорясь между собой? Как объяснить более чем тысячелетнюю вражду между церквями, взаимные отлучения (между Римом и Константинополем, между Константинополем и Москвой, например), обвинения, обиды? Что мешает евхаристическому общению между церквями? Почему, наконец, сам Афанасьев говорит о разделении: «В наше время большинство христиан глубоко переживает трагедию разделения церквей» (прот. Н. Афанасьев «Евхаристия, основная связь между католиками и православными»)?

И если Христос может руководить Церковью не через земного епископа, а самолично, то почему Он не может и поместными церквями руководить без патриархов, епархиями – без епископов, приходами – без священников? Может, отказаться и от них? Только будет ли это Церковью? Ведь зачем-то Христос передал власть на земле апостолам? А над ними и их преемниками никого, кроме Христа, нет? И Петру Иисус не дал главенство? Тогда вместо единого земного главы получается эдакое земное многоглавье, управляемое Христом?

Но как в действительности, в нашей реальной жизни, представить подобное управление? В самом деле, не думаем же мы, что Христос будет спускаться на землю каждый раз, когда потребуется решить тот или иной догматический или недогматический спор, созвать Собор и т. д. и т. п.? Христос был на земле и вознесся, второй раз придет вершить Суд, а в промежутке между вознесением и Судом как должна управляться Церковь? А ведь каждый христианин ежедневно (надеюсь) произносит – «Верую во Единую Церковь». Но какое же единство без единого главы? Есть ли единство между множеством протестантских церквей? Есть ли единство между православными церквями?

На словах – да, а на деле? Единство ли это, когда между церквями нет согласия по множеству вопросов, в том числе и по догматическим?

Евхаристическая экклезиология – красивая сказка. Но применима ли она к реальности? Несомненно, что Христос – глава Церкви. Но Христос – глава всей церкви, и Земной и Небесной. Что мешает Ему управлять Земной Церковью через одного человека?

Универсальная экклезиология – это не фантазия, это экклезиология естественная, органично выросшая из жизненных законов этого мира, начала которой положены сами Богом. Вся история Церкви стоит на универсальной экклезиологии.

«…На практике всякая группа людей, чтобы планомерно и успешно делать какое-либо общее дело, обыкновенно возглавляется кем-нибудь одним в качестве руководителя, как будто в этом направлении развивалось исторически и внешне устройство Церкви» (Патриарх Сергий (Страгородский) «Есть ли у Христа наместник в Церкви?»).

Именно универсальной экклезиологии придерживались и Свв. Отцы. Приведем, к примеру, мнение Василия Великого – «Всякое благочиние и согласие между многими до тех пор держится с успехом, пока сохраняется общая всех благопокорность одному какому-нибудь начальнику: а всякое разногласие и раздор, также многоначалие бывают следствием безначалия». Ему вторит Иоанн Златоуст, полагавший, что «безначалие везде есть зло», «Мы все братья, и Один у нас наставник (Христос), но и между братьями надо, чтобы один давал приказания, а остальные слушались».

Собственно говоря, и сам Николай Афанасьев, очень хорошо и подробно описавший универсальный тип экклезиологии в статье «Церковь, первенствующая в любви», признает: «Универсальный тип экклезиологии является сегодня превалирующим, особенно в католической доктрине. Православная Церковь еще не выразила свою позицию, но наше «школьное» богословие следует католическому учению и принимает универсальную экклезиологию в качестве аксиомы».

Добавим, что само устройство поместных православных церквей, а так же тот факт, что Константинопольский патриарх присвоил себе титул «Вселенского патриарха», все это достаточно красноречиво показывает, какую позицию занимают восточные православные церкви. Де-факто они придерживаются универсальной экклезиологии, а «не выразили свою позицию» по той же причине, по какой уже тысячу лет не могут созвать Собор и решить накопившиеся разногласия – по причине отсутствия единства.

Вот цитата из уже упоминавшейся статьи патриарха Сергия «Есть ли у Христа наместник в Церкви?»: «Согласимся, что учение о Земной Церкви у католиков изложено с подкупающей стройностью. Церковь у них представляется мудрейшей организацией, прекрасно приспособленной к стоящим перед нею задачам на земле». И далее: «Пожалуй, не будет ничего… неприемлемого и в том, если бы и всю вселенскую земную Церковь когда-нибудь возглавил тоже единый руководитель или предстоятель в качестве, например, председателя вселенского собора, но полагаю не наместник Христа, а только в качестве главы церковной иерархии; а так же и в том, если таким возглавителем окажется епископ какой-нибудь всемирной столицы».

Из приведенных цитат явствует, что патриарх Сергий несомненно стоял на позициях универсальной экклезиологии. Хотя трудно себе представить, чтоб владыка Сергий ничего не слышал о словах, сказанных Иисусом Петру. А ведь «подкупающая стройность» католического учения о Церкви, о которой он так справедливо пишет, происходит именно оттого, что истоки этого учения – слова Христа.

Полагаю, что патриарх Сергий отнюдь не стал бы протестовать, окажись «епископ какой-нибудь столицы» епископом Москвы.

Для чего же нужны эти поиски председателей и сочинения искусственных экклезиологий? Неужели все дело в «наместнике Христа»? Все, что угодно, лишь бы не подчиняться Апостольскому Престолу? Странно выглядит это на фоне готовности подчиняться кому угодно – язычнику-татарину, царскому чиновнику, представителю безбожной коммунистической власти, но только не наместнику Христа.

Согласен, что слово «наместник» в русском языке звучит не самым лучшим образом. Оно вызывает ассоциации с неким самодовольным, напыщенным чиновником, в отсутствии своего хозяина творящим произвол. (Кстати, слово «председатель» ничуть не лучше, хотя вызывает несколько другие ассоциации). Но ведь речь идет не о наместнике земного правителя, но о наместнике Бога. Неужели возможно представить, чтоб Бог хоть на секунду упустил из виду человека, который от Его имени управляет Церковью? Неужели Бог не обращает никакого внимания на молитвы миллионов людей, просящих Его даровать епископу Рима мудрость в управлении Церковью? Разве Бог может попустить гибель стольких людских душ из-за нерадивости этого наместника?

Ведь если бы Римские епископы не являлись главами Вселенской Церкви, а лишь присвоили себе этот титул, то это была бы с самая грандиозная ложь на свете! И в этот обман попались бы миллионы католиков по всей Земле, в этом обмане участвовали бы и Св. Отцы, поддерживавшие главенство Римского престола. Попались бы и православные, почитающие Св. Отцов, а также и Святых Римских Пап, которые в свою очередь оказались бы не святыми, а обманщиками.

Такое себе способен вообразить разве что самый отъявленный атеист.

Но если Римские папы в самом деле являются теми, кем они себя называют, если через них действует Христос, то сама собой приходит мысль, что они должны быть безошибочны в вероучении. Это и есть тот самый догмат о «непогрешимости», о котором столько спорят. На самом деле слово «непогрешимость» только вводит в заблуждение. Многие понимают его как безгрешность пап, и этим пользуются антиримские полемисты.

Например, И. Г. Айвазов: «История также говорит против «непогрешимости» пап. Так, даже Св. Апостол Петр трижды отрекался от Христа и он же был изобличен Апостолом Павлом в лицеприятии в своих отношениях с христианами из иудеев и язычников». Замечу, что тот же И. Г. Айвазов в той же статье, но чуть ранее, пытается убедить нас, что Св. Петр никогда не был в Риме и, стало быть, не мог быть и Римским папой.

Однако в догмате речь идет не о грешности или безгрешности пап. Речь идет о их безошибочности в догматических вопросах.

«Папа Римский, когда он говорит ex cathedra, то есть когда, исполняя свои обязанности учителя и пастыря всех христиан, определяет, в силу своей верховной апостольской власти, что некое учение по вопросам веры и нравственности должно быть принято Церковью, пользуется, с Божественной помощью, обещанной ему в лице блаженного Петра, той безошибочностью (infallibilitas), которой Божественный Искупитель благоволил наделить Свою Церковь, когда она определяет учение по вопросам веры и нравственности».

Как мы видим, этот догмат логически следует из утверждения, что Христос управляет Церковью через папу. Конечно же, папы грешны, как и другие люди. Господь наделил свободой воли всех людей и папа – не исключение. Он может ошибаться в каких-то частных вопросах, но в вопросах, касающихся всей Церкви, в вопросах догматических, он ошибаться не может. Этому гарант Христос.

В то, что Господь хранит Свою Церковь от заблуждений верят и православные: «несомненно исповедуем, как твердую истину, что кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святой, всегда действующий через отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» (Чл. 12).

«Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя…» – сказал Христос Петру. Сказанное о Петре сказано и о его преемниках. Молитва Христа охраняла Римский престол от ересей до сих пор. Молитва Христа охранит его в будущем.

В прежние времена, однако, безошибочность римского епископа понималась иногда слишком широко. Не было ясности, где проходит граница между свободной волей папы как человека, и его решениями как наместника Христа. Необходимостью решить этот вопрос и было вызвано принятие I Ватиканским Собором догмата о безошибочности папы. Вопреки распространенному мнению, этот догмат вовсе не дает папе «неограниченную власть», а ограничивает безошибочность римского епископа высказываниями, сделанными ex cathedra.

Существует мнение, что догмат о безошибочности подразумевает полное и безоговорочное подчинение папе. Католиков пытаются представить как неких зомби, не могущих сделать и шага без указаний папы. Это, конечно, чушь. Каждый человек наделен Богом свободой воли, у каждого (даже у католиков, как это ни странно звучит для некоторых) есть своя голова, каждый сам отвечает за свои поступки. Высказывание своего мнения для католиков не только возможно, но и весьма желательно, особенно если оно порождено желанием помочь Святейшему Отцу в его нелегком служении. Не надо забывать, что любой человек может быть орудием Божьим. На папе лежит огромная ответственность за Церковь. Но у нас нет повода опасаться, молитва Христа охраняет его от неверных шагов. И к этой несокрушимой защите мы присоединяем свои слабые голоса.