Развиавая свою власть патриарха в пределах намеченной территории, Римские епископы не сходили с пути общего историко-канонического развития. Методы деятельности были различными (впрочем, как и у других патриархов). Но другой природы были стремления Римских епископов к образованию папства.

В.В.Болотов в Истории древней Церкви пишет: Патриаршая власть покоится на естественном тяготении иерархии к своим центрам. Власть папы как episcopus universalis (вселенского епископа) держится на предположении особых, дарованных преемникам петровым полномочий.

Патриархат говорит о себе только то, что он есть; папство полагает что оно должно быть. Патриархат есть факт, папство – уже догмат .

Говоря другими словами, без папства Церковь существовать не может.

Исторически папство и патриаршество не только развивались параллельно, но и переплетались между собой. Стремление папства сначала всегда прикрывалось стремлением к утверждению патриарших прав, а потому и оставалось незамеченными.

Второй причиной нереагирования Востока на папические тенденции является разность положений церквей на Западе и Востоке. Восточная Церковь более или менее благополучно решила все вопросы своего административно-канонического устройства путем согласования с государственной структурой. Поэтому римские требования о признании первенства казались на Востоке не церковными, а государственными.

Карташов в книге Вселенские соборы отмечает: Восточные уже просто не понимали догматического смысла, вкладывавшегося папами в свои юрисдикционные притязания, а легкомысленно думали, дело идет просто об административном первенстве и властолюбии .

Спор на IV Вселенском Соборе

Наиболее ярким эпизодам встречи Востока и Запада является эпизод связанный с 28 правилом Халкидонского (IV Вселенского) собора. Ко времени Халкидонского собора Римским епископом был Лев I Великий (440-461 гг.). Он первый хронологически, которого РКЦ именует magister ecclesiae учитель церкви. Этот титул означает, что и жизнь, и учение его обладателя достойны подражания, так как точно излагают католическую доктрину.

Лев I сформулировал последовательно учение о примате папства. (Халкидонский собор в основу Ороса положил учение Льва I, Лев I убедил варваров не грабить Рим, был песнописцем на Западе.) Лев I утверждал, что ап. Петр есть князь всего чина апостольского, превосходящий всех других по власти; ап. Петр есть основание всей Церкви. По Льву I, ап. Петр опирается на несокрушимую крепость единого основания – Христа. Та твердость, которая свойственна Христу в силу собственной Его власти, сообщается ап. Петру путем сопричастности (соучастия в Божественной власти). Ап. Петр воспринят в теснейшее общение нераздельного единства со Христом и представляет собой посредство между Христом и всею Церковью. Первенство и примат Петра есть утверждение не временное, а постоянное, потому что вечна истина исповедуемая, и Христос – Сын Бога Живаго. Как Христос есть Сын Божий во веки, так и Петр, взявший на себя бразды управления Церковью, не оставляет их. Невидимо он (Петр) и ныне пасет стадо Христово, а видимо пасет Церковь через своих преемников на Римской кафедре . Общение Римских епископов с верховным апостолом и по глубине, и по результатам воспроизводит общение власти ап. Петра со Христом. Наследники ап. Петра обладают всей полнотой его полномочий. Римская кафедра есть духовный центр всего христианского мира.

IV Вселенский собор с одной стороны являет собой как бы вершину влияния Льва Великого на дела всей Церкви, а с другой стороны – именно на IV Вселенском соборе была сформулирована последовательно православная экклизиологическая позиция, обоснована историко-каноническая природа прав и преимуществ тех или иных кафедр.

Буква обращений собора к Льву I имеет более чем комплиментарный характер. После осуждения Евтихия речь зашла о полномочиях Константинопольского епископа, и преобладающим оказалось не мнение папских легатов, а позиция тех отцов, которые опирались на уже имевшееся 3-е правило II Вселенского собора, которое гласило следующее: Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город этот есть Новый Рим . Это правило II Вселенского собора, который на Западе еще не признавался Вселенским, и правила его на признавались.

Но на Халкидонском соборе легаты Льва I протестовали против принятия этого правила, ссылаясь на 6-е правило I вселенского собора и Сардикийские правила, которые они причисляли к числу Никейских. 6-е правило было процитировано легатами с римской добавкой о том, что Рим всегда имел примат. При исследовании отцы Халкидонского собора не нашли ни сардикийских правил, ни добавки в кодексе, и указали на это легатам. И легаты вынуждены были отказаться от своей аргументации и от протеста против 28-го правила Халкидонского собора.

Это правило было принято в следующей редакции: Следуя во всем определениям святых отцов и признавая канон 150-ти Боголюбезных епископов, бывших на соборе в дни благочестивой памяти Феодосия (то есть, II Вселенского собора), то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви Константинополя – Нового Рима, ибо и престолу древнего Рима отцы, как и подобало, дали преимущество, потому что он был царствующим городом. Следуя тому же побуждению, 150 Боголюбезных епископов предоставили такие же преимущества святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и сената, был бы в соответствии с этим возвеличен и в церковных делах, и стал бы вторым после древнего Рима .

Легаты не подписали 28-е правило, ссылаясь на инструкции папы не нарушать старейшинства кафедры и на 6-е правило I Вселенского собора. После закрытия собора 1 ноября легаты возвратились в Рим. Лев Великий отверг 28-е правило собора, и оно никогда не признавалось Римской кафедрой в этой редакции. Лев I написал послание патриарху Анатолию и императору Маркиану с осуждением этого правила и с требованием его отмены. В ответ патриарх Анатолий написал миролюбивое послание, в котором пытался представить дело так, что папские легаты неверно истолковали правило, и что возвышая Новый Рим – Константинополь, отцы хотят воздать большую честь древнему Риму. В заключение патриарх просил признать 28-е правило. Тон и стиль ответа был заискивающий по отношению ко Льву I. И внешне получилось, что акты собора предлагаются папе на утверждение: Мы доводили до твоего сведения, что декретировали и другие вопросы..., зная, что твоя святость одобрит... молим, почти наши декреты своим утверждением, как и мы почтили твое участие в Оросе .

Для Востока этот стиль был характерной комплиментарностью для сохранения мира. Таков был и стиль обращений митрополитов к Константинопольскому епископу – то есть это было выражением элементарной культуры обращения. На Западе же позже ссылались на это послание патриарха, говоря, что Восток раньше признавал папу.

И все-таки, папа Лев I 28-го правила не признал, и был убежден, что и Восток от этого отказался (поскольку патриарх просил утверждения правила папой) на основе дальнейшей переписки.

В итоге на Востоке 28-е правило стало каноническим, а на Западе его не было.

Мнение же, что Римские епископы утверждали решения соборов, сложилось из практики отсутствия пап на соборах и посылки своих легатов, которые привозили акты соборов папе на подпись. Таким образом, в формировании папства есть и доля вины восточной иерархии.

Не признавая 28-е правило по букве, Запад фактически должен был с ним смириться, то есть вернуться к состоянию церквей после I Вселенского собора. Но это уже стало невозможным. (Правда, на Лионском и Ферраро-Флорентийском униатских соборах Константинопольская патриархия была поставлена на второе место после Рима.)

Разрыв общения Рима с Константинополем

После Халкидонского собора мир между Востоком и Эападом в течении некоторого времени еще сохранялся. Но затем произошел раздор из-за схизмы Акакия.

Акакий был Константинопольским патриархом. И папа Феликс III разорвал в 484 г. общение с Константинопольской патриархией, так как Акакий подписал энотикон императора Зенона.

Энотикон подписали и патриархи Александрийский Петр Монг и Антиохийский Петр Гнафевс (монофизит). Поскольку оба патриарха находились в евхаристическом общении, то Рим, применив принцип пантагеозности, разорвал с ними общение. Константинополь не был монофизитским, но подписал энотикон под давлением Зенона. Это послужило причиной первого крупного разрыва с Римом, длившийся до 518 г.

Раскол уврачевали при папе Гормизде и Константинопольском патриархе Иоанне Каппадокийском в 518 г.

Однм из условий папы для восстановления общения было подписание формулы (хартии), в которой излагалась папистская доктрина: Первым условием спасения является хранение истинной веры и неотрывное пребывание в отеческом предании. Никто не может опустить слова Господа нашего Иисуса Христа, говорящего: Ты еси Петр, и на сем камне созижду Церковь Мою . То, что было сказано, оправдывается и ходом дел, ибо на апостольской кафедре всегда пребывает неизменной кафолическая религия . Далее в хартии шло анафематствование всех монофизитов от Евтихия до Петра Монга и обещание всегда следовать тому, что будет предписывать апостольская кафедра .

Хартия была доставлена легатами в 518 г. в Константинополь с условием: кто подпишет ее – тот и в общении с Римом. Константинополь чувствовал себя виновным в общении с монофизитами и хотел мира, но не хотел подписывать; легаты, в свою очередь, формулы не меняли. Тогда в Константинополе была составлена преамбула (предисловие) к этой хартии, в которой пояснялось, что под апостольской кафедрой следует понимать кафедру Рима вообще: и древний Рим, и Новый Рим. Легатов об этом в известность не ставили. Да они и внимания на преамбулу не обращали, отмечая лишь количество подписавших.

Поскольку формула папе не возвращалась, и легаты, и папа считали, что Константинополем были приняты их условия. Внешне уврачевание конфликта выглядело, как торжество Римского епископа, ибо в Константинополе пошли на условия, предлагаемые папой.

Во время V Вселенского Собора в Константинополе в 553 г. папа Вигилий по отношению к осуждению трех глав занимал переменчивую позицию, и лишь под давлением императора Юстиниана подписал эдикт о трех главах (Рим в это время был в составе Византийской Империи). Причем, папа находился во время работы собора в Константинополе, а ни на одном заседании собора не присутствовал, и подписал деяния собора через легатов, после чего авторитет папы резко упал.

Спор о титуле Вселенский

Во второй половине VI века Константинопольским патриархом был Иоанн Постник (582-595 гг.), силой возведенный на этот пост (сам он отказывался). Будучи патриархом, он до обеда находился в молитве. Позже он отказывался преследовать еретиков с помощью государственной власти (лишь церковное пастырское воздействие). Папой в это время был Пелагий II (578-590 гг.).

По случаю документы одного церковного дела (оправдание Иоанном Постником Григория Антиохийского) были отправлены в Рим. Папа Пелагий был возмущен, что в тексте документов Константинопольский патриарх именовал себя Вселенским. Папа запретил своему представителю при Константинопольском патриархе священнодействовать вместе с патриархом и отменил постановление суда.

Общение между Востоком и Западом опять прервалось, Этот разрыв продолжался и при Григории I (Св. Григории Двоеслове). Папа Григорий упрекал патриарха Иоанна за именование себя высокомерным и зловредным титулом Вселенский .

В сакраментальном смысле все патриархи – епископы. На всех Вселенских соборах с I-го по VII-й патриархи подписывались как епископы. Но в обращении к ним, начиная с IV Вселенского собора, входит титул архиепископ . Название патриарх начинает употребляться с конца V века, а окончательно устанавливается только в VIII-IX веках. Правда, Константинопольского епископа уже в VI в. часто именовали архиепископ и патриарх .

Титул Вселенский первый раз употреблялся при обращении к Диоскору на Разбойничьем соборе. Затем, на Халкидонском соборе Вселенским назван папа Лев Великий в жалобе александрийцев на Диоскора, поданной собору и папе Льву I. В Константинополе титул Вселенский , вероятно, установился во время схизмы Акакия.

Впрочем, этот титул равным образом усваивался как за Константинопольским патриархом, так и за папой Римским (так было в Константинополе). Но когда говорится по-гречески экуменикос (вселенский), то это означает Византийский мир. В латинском языке под этим словом вселенский universum – понималась совокупность всего. Получалось, таким образом, что папа – патриарх всей Вселенской Церкви.

Византийская Империя называлась по-гречески экуменис , и император в Константинополе тоже именовался экуменис . А в латинском языке смысл этого титула сформировался еще до рождества Христова, в Римской Империи именно как властитель всего мира . Кроме того, Запад уже во время конфликта с Константинополем не входил в Византийскую Империю (экуменис).

Папа Григорий I потребовал от Константинопольского патриарха не называть себя Вселенским , объясняя: Если Иоанн есть епископ Вселенский, то, значит, он один епископ во всей Вселенной, а все прочие епископы не такие епископы, как он, и что, во всяком случае, таким титулом уничтожаются епископы Восточные (Александрийский и Антиохийский) . При этом Григорий направил послания и императору, и патриархам Евлогию Александрийскому и Анастасию Антиохийскому.

Евлогий с одной стороны согласился с мнением папы, но, вместе с тем, титуловал Вселенским самого Григория Двоеслова, на что Григорий прислал протест: ни к кому не следует прилагать титул Вселенский .

Анастасий же самого Григория I делал ответственным за смуту, которую он начинает по пустой причине.

Император Маврикий также писал в ответ: Не следует допускать соблазна среди нас из-за ходячего (обиходного) именования .

По смерти Иоанна Постника в 595 г. при патриархе Кириаке общение с Римом возобновилось. Григорий больше не поднимал этого вопроса, и за Константинопольским патриархом остался титул Вселенский .

Но во второй половине VIII в., уже исходя из других посылок, против титула Вселенский выступил папа Адриан I (772-795 гг.).

В Константинополе в 785 г. при назначении патриархом Тарасия были посланы известительные грамоты, в которых Тарасий именовался Патриархом Вселенским .

В ответном послании Адриан спрашивал: Что скрывается за этим титулом: неразумие, схизма или ересь? Если именуемый Вселенским этим самым дает понять, что он выше Римского епископа, то он, без сомнения, выставляет себя противником соборов и еретиком. Если он Вселенский , то он – смешно сказать – имеет первенство даже над кафедрою Римской церкви . Это уже ярко выраженная борьба за примат Римского епископа.

Дело папы Гонория (625-638 гг.)

Папа Гонорий был первым папой, впавшим в ересь. Он был единомысленником с Константинопольским патриархом Сергием монофелитом. Сохранилось два послания Гонория Сергию монофелитического характера.

Именно как монофелит Гонорий был осужден на VI Вселенском соборе, который проходил при участии легатов папы (Льва II, так как Гонорий уже к тому времени умер). Решения собора папами всегда признавались, и на протяжении веков наряду с другими еретиками Римские епископы анафематствовали также и Гонория. На соборе 869 г. (Малый Софийский

собор, против Фотия) тоже был анафематствован Гонорий. И это признание осуждения Гонория Римскими епископами очень существенно.

Позже уже появились попытки оправдания Гонория: дескать, осужден не папа Гонорий, а его послания, которые имели интимный характер (частная переписка). Но, на самом деле, это были официальные послания, касающиеся текущих дел Церкви.

Сейчас даже говорят, что Гонорий внутри был не еретик, а внешне выражался так, что навлек на себя осуждение епископов. Современные католики говорят, что научно невозможно доказать еретичество Гонория. Ведь примат папы и непогрешимость его – предмет веры, догмат у католиков; и они верят, что Гонорий как папа был внутренне непогрешим.

Конфликт пап Николая I и Адриана II с Константинопольской церковью

От Миланского эдикта (312 г.) до восшествия на папский престол Николая I (858 г.) были периоды (более 200 лет) разрыва евхаристического общения между Востоком и Западом. Но причиной разрывов ни разу не служило отвержение папизма Восточной церковью, а догматические вопросы, ереси.

Как отмечает Карташов,

Восточные не только не возражали своевременно против возраставшей мистики папского догмата, не только молча подписывались под папскими формулами, но и сами своими юридически бессознательными апелляциями к Риму поддерживали у римлян искреннюю иллюзию, будто бы и греки разделяют их западное понимание мистики папства .

Первым эпизодом противостояния папизму является конфликт между патриархом Константинопольским Фотием и папами Николаем I и Адрианом II.

Папа Николай I был на кафедре с 858 по 867 гг. Это был яркий, выдающийся человек, уверенно руководящий всею Западною церковью, силой своего авторитета вмешавшийся в жизнь монархов, носитель папистского сознания. Воспользовавшись избранием Фотия в 858 г., он попытался распространить свое влияние и на Восток.

В 858 г. был смещен патр. Игнатий в силу сложившейся политической обстановки при императорском дворе: кесарь Варда устроил дворцовый переворот и решил сменить патриарха.

Прошли выборы нового патриарха. Был выбран мирянин, преподаватель дворцовой школы в Мангавре, племянник патр. Тарасия Фотий. За неделю Фотий прошел все ступени священства, и был возведен в патриаршее достоинство. Когда он известил папу Николая о своем избрании, тот обратился с посланием, в котором признал неканоничность избрания Фотия (избран при живом патриархе, да еще из мирян).

Переписка продолжалась несколько лет. Наконец, в 861 году в Константинополе был созван собор, называемый двукратным для урегулирования вопроса. На собор прибыли два папских легата.

Собор подтвердил каноничность избрания Фотия, и легаты с этим согласились. Одим из условий избрания Фотия был выбор Игнатием своего преемника. Кроме того, делались ссылки на известные прецеденты: Тарасий (дядя Фотия, избран из мирян, а его авторитет всем известен), Нектарий, Амвросий (поставлен в епископы из некрещенных).

Папа Николай I опротестовал решение двукратного собора. В послании к Фотию в 862 г. он писал: Вся совокупность верующих получает наставление и целостность веры от святой церкви Римской, которая есть глава всех церквей . Он анафематствовал Фотия, не признал подписи легатов на решении собора и послал императору Михаилу извещение об анафеме. В извещении папа добавил, что решение апостольского престола никем не может пересматриваться, и никому непозволительно судить об этом решении .

Отношения между Константинополем и Римом ухудшились еще больше из-за вопроса о церковной юрисдикции Болгарии. Когда в Болгарию было вызвано латинское духовенство, оно стало бороться с восточными богослужебными традициями. От миропомазанных греческим духовенством требовали принимать миропомазание заново, так как его должны совершать лишь епископы (в Римской церкви), насаждалось отрицательное отношение к нецелибатному духовенству, изменялось время постных дней (вводился пост в субботу, менялось начало Великого Поста), в Символ веры стали внедрять добавление Филиокве .

Латиняне стали ломать традиции в Болгарии, называя недействительными греческие традиции. Фотий, видя такие действия папы, решил созвать собор по этому поводу. Он пригласил папу и восточных патриархов. Было составлено Окружное послание патриарха Фотия (867г.), в котором впервые рассматриваются латинские новшества и дается им богословско-каноническая оценка. Фотием указывается группа неприемлемых нововведений:

совершение миропомазания только епископом;

принудительный целибат духовенства (ссылка на 3-е и 4-е правила Гангрского собора);

изменение начала Четыредесятницы;

использование Филиокве рассматривается как еретическое заблуждение (дана пространная богословская аргументация против Филиокве ).

Об использовании опресноков латинянами для Преосуществления Фотий не писал – еще не стояло такой проблемы.

В 867 г. в Константинополе состоялся собор. От Римской церкви никто не прибыл на него. Были лишь представители восточных патриархов. Собор осудил папу Николая и добавление к Символу веры Филиокве .

Не узнав о своем осуждении, умирает папа Николай I. Папой становится Адриан II (867-872 гг.).

В Константинополе в это время произошел дворцовый переворот. Убив Михаила, императором становится Василий Македонянин. (В Византии не было престолонаследования, а должен был назначаться соправитель, которым и был Василий из возничих).

Василий ищет опоры себе, поэтому отправляет в ссылку ставленника Михаила, Фотия, и возвращает Игнатия на патриарший престол. Это, правда, не могло добавить популярности Василию, так как Игнатий – из числа непримиримых иконопочитателей. И император обращается за поддержкой к Римскому папе, отдав ему в руки решение всех церковных дел. Послы Василия доставили в Рим акты собора 867 г.

В Риме в июне 869 г. состоялся собор, на котором папа Адриан заявил, что папе принадлежит право суда над всеми предстоятелями поместных церквей, а сам он никем не может быть судим. Материалы собора 867 г. были сожжены, Фотий был отлучен, осуждены были и все его сторонники.

Для приведения в исполнение папского решения в конце 869 года в Константинополе созывается собор с участием папских легатов. Этот Малый Свято-Софийский собор католиками считается VIII Вселенским собором.

На соборе папа потребовал от всех участников подписать особый документ – формулу согласия (libellus satisfactionis) – о признании верховной власти папы и преимущества Римской кафедры, и о предании Фотия анафеме. Легаты возражали против нового суда над Фотием, требуя лишь присоединиться к решению Римского собора.

Этот собор был весьма непредставителен. На первом заседании присутствовало всего 12 епископов, число которых затем возросло только до 80.

Формула удовлетворения, которая с трудом и неохотой подписали, была похищена у легатов и возвращена им после их угрозы покинуть собор. На этом же соборе была повторена анафема Гонорию среди прочих еретиков.

Вопрос о юрисдикции Болгарии собор так и не решил по пожеланию папы, хотя было специальное послание папы Игнатию оставить Болгарию. Начались взаимные пререкания, угрозы папы Игнатию. Но это не дошло до соборного отлучения Игнатия, так как в 872 г. умер папа Адриан.

В это же время (872 г.) произошло примирение Игнатия с Фотием. Фотий вернулся к преподавательской и ученой деятельности.

Преемник Адриана II, Иоанн VIII (872-882 гг.) также добивался юрисдикции над Болгарией, питая очевидную неприязнь к Игнатию. Но образ мышления у Иоанна VIII был иной, чем у его предшественников.

Он заметил ошибки, допущенные в отношении Востока, и смог предпринять решительные меры для ликвидации их последствий.

В 877 г. после смерти Игнатия на патриарший престол вернулся Фотий. Это было с радостью воспринято папой Иоанном. Папа решает возобновить общение с Востоком (хотя Николай I называл Фотия разбойником). Он направляет в Константинополь двух легатов и передает послания Фотию, императору и восточным патриархам, в которых признает Фотия законным патриархом и призывает противников Фотия войти с ним (Фотием) в общение.

Ликвидация остатков церковного разделения произошла на Большом Свято-Софийском соборе (879-880 гг.) с участием восточных патриархов и легатов папы. Общее число участников было более 380 (немного меньше, чем на IV Вселенском соборе). Поэтому часто считали этот собор VIII Вселенским, но, затем, число VII стало предельным.

Собор открылся в ноябре 879 г. На его первом заседании легат папы кардинал Петр заявил, что папа считает Фотия своим братом и прислал легатов для восстановления мира. Были зачитаны послания папы, призывающие противников Фотия признать его законным патриархом.

Собор отменил решения Малого Свято-Софийского собора и осудил всех его участников (легаты подписали это осуждение), а также полностью реабилитировал Фотия.

На предпоследнем заседании собора было принято специальное постановление против попыток внесения в Символ веры прибавки Филиокве , правда, собор не дал богословской оценки Филиокве . Было лишь сказано, что недопустимо добавлять что-либо к Символу веры, как это было сделано в Испании.

Было принято 1-е правило Большого Свято-Софийского собора, разграничивающее права Римского и Константинопольского епископов: В преимуществах, принадлежащих святейшему престолу Римской церкви и ее предстоятелю, да не будет никакого нововведения ни ныне, ни впредь .

Согласно этому правилу, западные клирики, отлученные папой Иоанном, где бы они не находились, не могут приниматься в общение Фотием. Также и клирики, отлученные Фотием, не должны приниматься в общение папой Иоанном.

Папа Иоанн VIII признал решения собора. Большой Свято-Софийский собор стал фактором, сдерживающим самодержавные тенденции Рима и утверждавшим православную экклезиологию.

Но, позже, католики переосмыслили решения собора, считая, что собор осудил не Филиокве , а способ его добавки к Символу веры в Испании – без благословения папы Римского. Иначе как согласовать, что решения одного собора, одобренного папой, осуждают решения другого собора, также одобренного только другим папой (ведь папа непогрешим)? Уже в средние века стала составляться легенда о том, что папа Иоанн VIII выступил великим противником Большого Свято-Софийского собора и вынес анафему на Фотия в 881 г. Эта легенда стала столь распространенной, что перекочевала и в учебники по истории Церкви в Русской Православной Церкви.

Только в начале XX века католические ученые доказали, что не было разрыва Иоанна VIII с Фотием. Важную роль сыграл при этом Франциск Дворник. В Схизме при Фотии (вышла в 1948 г. на английском языке) он приводит документы Ватиканского архива, подтверждающие, что папа Иоанн VIII и патриарх Фотий до конца жизни находились в общении и официальном, и неофициальном, и далее общение двух кафедр продолжалось еще около 200 лет.

Упадок папства со второй половины IX в. и до начала XI в.

Во второй половине VIII в. папы превратились в светских правителей после дара Пипина Короткого, государя франков. Затем шло укрупнение франкского государства, и при Карле Великом (VIII-IX вв.) была создана Западная империя, а сам Карл Великий был коронован как император папой Львом III.

Франкское государство включало Францию, часть Италии, часть Испании, часть северной Югославии. Прочность государства была невелика. Уже при преемниках Карла Великого начался процесс дробления его на мелкие независимые территории. Этот процесс феодализации коснулся и Римской кафедры. Положение пап было даже хуже, чем положение светских правителей. У императора было право выбора преемника, а замещение Римской кафедры происходило по выборам. Реальное влияние на выборы оказалось в руках знатных римских фамилий на территориях, входивших в территорию папского государства, и они старались избирать на папский престол людей ничтожных и маловлиятельных. Римский народ тоже был заинтересован в частой смене пап, так как, по традиции, по смерти папы дворец отдавался на пользование толпы, и люди с удовольствием тащили из него все, что могли. Лишь в XII веке выбирать папу стали кардиналы.

Все это приводило к частой смене епископа Рима. В начале X века в течение 8 лет сменилось 8 пап, большинство из которых были задушены.

В том же X веке был период, который сами католики называют периодом порнократии (правлением блудниц). Феодора и ее две дочери Морозия и Феодора из влиятельной римской семьи ставили папами своих фаворитов и детей на протяжении 30 лет. Феодора старшая добилась поставления папой 20-летнего Иоанна X, своего любовника. Ее дочь Морозия приказала его задушить и поставила своего сына от папы Сергия III (был папой до Иоанна X). Имя ее ставленнику дали Иоанн XI (тоже 20-летний). Другой сын Морозии от другого любовника, герцог Альберих вторгся в Рим и посадил своего брата Иоанна XI в тюрьму. Он сам ставил Римских епископов (при нем сменилось 4 епископа). Перед своей смертью Альберих поставил папой своего 16-летнего сына, который вступил на Римскую кафедру в 955 г. с именем Иоанн XII.

В этот период переживает кризис сама Западная церковь. Огрубение нравов достигает предела. Наиболее яркий пример этого – собор с участием трупа.

Папа Стефан VI (896-898 гг.), став папой двумя месяцами спустя после смерти папы Формоза (+ 896 г.), устроил суд над своим предшественником в 897 г., обвинив его в узурпации папского престола (Формоз, будучи епископом, стал папой – это было впервые в истории; епископ должен был оставаться на той кафедре, на которую поставлен). Формоза вырыли из могилы, в которой он пролежал уже несколько месяцев, одели в папское облачение, посадили на судный трон и даже выделили ему адвоката. Проведя юридически правильную процедуру, его осудили, лишили епископского сана, стащили с трона, отрубили 3 пальца правой руки (которыми он благословлял), протащили по улицам Рима и выбросили в Тибр.

Стефан позже был задушен формозовской партией. А при Иоанне IX постановления собора 897 г. были отменены, и Формоз сейчас считается законным папой (и Стефан, кстати, тоже). Католики их все равно считают непогрешимыми в вопросах веры и нравоучительства, хотя эти папы и не уделяли вопросам веры никакого внимания.

В тот же период происходит и временное угасание аскетических идеалов. После подъема веры в первых столетиях, когда варвары с энтузиазмом приняли христианство, наступает период угасания. Жизнь несколько стабилизируется. Кончается эпоха переселения народов. Войны начинают носить локальный характер. Каждый конкретный человек начинает ощущать себя неплохо устроенным. Европа переходит в эпоху средневековья с ее относительной стабильностью. Мирская жизнь становится все более привлекательной, и ей поддается даже епископат латинской церкви.

Например, папа Бенедикт IX, восшедший на престол в 1024 г. в неполные 12 лет (признается католиками законным папой), с отрочества отличался своей нравственной нечистоплотностью и кощунственным отношением к Таинствам. Так, он ставил диаконов на конюшни, замешен был в нескольких убийствах, женился на своей двоюродной сестре, сам дав себе официальное разрешение на брак в порядке исключения. После этого он оставил кафедру по требованию отца девицы 1030 г., найдя себе преемника – того, кто больше ему заплатил за протекцию. Но семейные отношения Бенедикта с супругой не сложились, и он решил вернуться на кафедру. Собрав наемное войско, он вступил на Римский престол вторично до 1032 г. Когда папа немного обеднел, он решил снова уступить кафедру тому, кто больше заплатит. И уже окончательно. Ибо он хотел опять узурпировать власть, но попал в тюрьму, где и окончил свою жизнь (не без чьей-либо помощи).

Бенедикт IX как личность не вызывает симпатий у самих католиков, но как папу они считают его законным и не могут подвергнуть сомнению его акты с канонической стороны, иначе рушился бы догмат о примате папы.

Восток никак не реагировал на эти проделки Запада, не интересовался делами Западной церкви, хотя легаты папы непрерывно присутствовали в Константинополе. Восток не подал ни одного голоса протеста или вразумления. В то время в Византии были свои проблемы, и на Запад смотрели как на источник военной помощи.